172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

4290.就内在历史意义而言，“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”表示他们坚持作代表；因为“我就不容你去”表示他们的坚持，“给祝福”表示代表教会。关于这个问题，即雅各的后代坚持作教会的代表，尽管他们和其它民族一样，都不是选民，从包含在字义中的圣言历史来看，这一点的确不那么明显；因为字义上的圣言历史含有天堂的深层奥秘在里面，这一系列奥秘会相应地接踵而来；还因为这些名字本身表示属灵事物，其中许多名字在至高意义上甚至表示主自己，如亚伯拉罕、以撒和雅各。他们在至高意义上表示主，这在前文早已多次说明(参看1965, 1989, 2011, 3245, 3305e, 3439节)。
雅各的后代并不是选民，但他们坚持认为教会应在他们中间；这一事实从圣言的许多经文及其内在历史意义可以看出来，并公开体现在以下摩西五经的经文中：
耶和华对摩西说，你和你从埃及地所领出来的百姓从这里上去，往我曾起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地去，我曾（对他们）说，要将这地赐给你的种。我不在你们中间上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。百姓听见这凶信就悲哀，各人把身上的妆饰摘下来。摩西拿一个帐棚给自己支搭在营外，离营却远。摩西对耶和华说，看，你对我说，将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去。我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。看哪，这民族也是你的百姓。耶和华说，我必亲自去，给你安息。(出埃及记33:1-7,12-14)
在出埃及记的这一章，经上说摩西让百姓从埃及地出来上去，然后摘下自己的妆饰，并悲哀；摩西又把自己的帐棚支搭在营外，耶和华也同意了；这一切清楚表明，他们是自己坚持的。
又：
耶和华对摩西说，这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，除灭他们，叫你成为一个民族，比他们更强大、更昌盛。但摩西哀求，耶和华因恳求就说，我要照你的话赦免。然我是活着的那一位，全地必充满耶和华的荣耀；这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的声音，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。你们的尸首必倒在这旷野；但你们的小孩，我却要把他们领进去。(民数记14:11-13, 20-23,29,31)
从这些话也明显可知，耶和华想除灭他们，因而不想把教会建在他们当中，只是他们坚持教会要设在他们中间，所以也就是这样做了。此外还有许多其它场合，耶和华本可以除灭这个屡屡叛逆的民族，却屡屡让自己被他们的哀求所安抚。
这也适用于以下事实：巴兰没有被允许诅咒这百姓(民数记22, 23, 24章，以及其它地方)，在那里，经上说，耶和华后悔将这百姓领进来；还说，耶和华被安抚；以及祂屡次与他们立新约。就内在历史意义而言，“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”这句话表示这类事。雅各从以扫那里夺走长子名分，还利用欺诈手段从他那里夺走祝福（创世记25和27章）也表示这类事。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。